День Бога Купалы

День Бога Купалы – это древний и один из самых высокопочитаемых праздников всего Славяно-Арийского народа.  Празднуется этот день 7 Хейлетъ (8-9 июля), но правильней будет праздновать День Бога Купалы в день летнего солнцестояния 31 Вэйлетъ (21-22 июня), т.к. до принятия на Руси христианства наши предки отмечали его всегда именно в этот день.

На сегодняшний день празднование Дня Бога Купалы 7 Хейлет не соответствует астрономическому солнцестоянию.

Купала — это славянский бог соединяющий в себе все стихии:

  • Огнь;
  • Воду;
  • Землю;
  • Воздух.

День Бога Купалы

В этот день Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам нашим приносятся безкровные жертвы, которые бросают в огонь священного жертвенника, причем огонь для проведения праздника добывается только исключительно трением или от разряда молнии. Т.к. только в этом случае, всё то, что было принесено в жертву, станет пищей наших Богов и Предков.

Сейчас общепринято связывать данный праздник с всеобщим развратом и оргиями в Купальскую ночь, причем это лживое понятие настолько укоренилось у населения, что они убеждены в этом на все сто процентов. Но как мы все с вами прекрасно понимаем, истоком сей лжи, является всеми нами так "любимая" Христианская церковь, пытающаяся в очередной раз очернить и оболгать великое прошлое наших предков. Неужели наши предки, которые так чтили каноны предков и нравственность, уподобились бы животным и начали совокупляться на всеобщем обозрении? Это полная чушь и невежество ко всему Славяно-Арийскому народу!

День Бога Купалы

В статье с сайта "Русская Правда" об обряде празднования Дня Бога Купалы, написано следующее:

"Женитьба Ярилы на Березке. Пока девицы водят хоровод вокруг Березки, украшенной, как невеста, и поют купальные и обручальные песни, молодцы готовят отряд сопровождения Ярилы к невесте. Надо, наверно, специально обратить внимание на то, что Купальский обряд начинается со сватовства и женитьбы, таким образом, досужие критики глубоко не правы, заявляя, что Купала – праздник распущенности и разврата.

Также надо сказать, что Ярилу готовят заранее в виде огромной куклы, сплетенной из крепких поднявшихся трав, лучше таких, которые имеют зерновые колоски.

Итак, когда сопровождение Ярилы готово, отряд идет на поиски невесты.

Найдя Березку, узнав, что молодые любы друг другу, Ярилу прислоняют к березе на какое-то время, они женятся, но в конце силы его иссякают и он падает.

Прощание с прошлым. К заболевшему Яриле зовут врача. Приходит шутейный доктор. Слушает, щупает. Делает вывод, что «пациент скорее мертв, чем жив». Женщины устраивают плач, а мужики несут Ярилу, отдавшего свою сакральную силу на оплодотворение Земли, на Кроду. Тут происходит прощание с Весной, она уходит в Ино, освобождая место новому.

Но, если Ярая сила огнем ушла, то и женское должно женскими путями покинуть праздник. Но женщины не так скоры на перемены, как мужчины-воины, они не хотят переходить из старого состояния - из девиц - в новое – в жены. И тут снова мужская ярь должна помочь Природе по законам Сварога год крутить. Начинается захват Березки.

В этот момент девицы защищают свой тайный мир, а задача парней – одолеть их нежелание и сопротивление. Они должны забрать у девушек Березку.

Нападение парней на девушек, то есть на защитниц украшенного деревца, происходит в три приёма – обязательно! Русской традиции вообще свойственна троичность – каждое событие должно случиться в трех мирах: в Прави, в Яви и в Нави – только тогда оно будет настоящим, свершенным.

С третьего раза молодцы завоевывают Березку и несут ее к реке. Ярила ушел огнем (мужской стихией), а Березка уходит водой (стихией женской).

С потоплением Березки достигнута победа над прошлым, над былым. Радуясь этому, молодежь устраивает всякие хулиганства, например, парни могут бросать девушек в реку, а девицы - тащить парней за собой. Главное, чтобы все девушки выбрались на берег не только живыми, но и здоровыми, потому что Купала – это праздник, утверждающий жизнь и здоровье, а не жертвоприношение.

Купальский огонь. Сердцем Купальца, главного огня купальской ночи, является высокий-превысокий шест, украшенный венком из веток на самой его верхушке. Этот шест и есть тот самый-самый инструмент, по которому ярь небесная в землю проливается. Вот почему хороводы с пением вокруг него во время этого праздника имеют особую значимость.

Хороводы вообще служат в мистических традициях для закручивания и направления энергий, песни же, исполняемые хором – это медитативная практика для выстраивания единства, лада в группе, направляющей эти энергии.

Хороводы вокруг купальского огня надо водить до тех пор, пока ярь огненная не охватит венок на вершине Купальского шеста. Этот яркий момент праздника всегда становится мощной разрядкой всего события. Чем усердние, чем искреннее водили люди хоровод вокруг шеста и огня, тем более эмоционально они встречают момент возгорания венка, момент свершения, и на самом деле переживают эмоциональный кульминационный момент, ощущают настоящую радость свершения и уверенность в плодотворном разрешении всех своих намерений.

Скатывание колеса. Завершающим аккордом праздника становится скатывание горящего колеса с горы в воду. Этот элемент мистерии направлен уже только на будущее. Вспомним, что эта ночь – точка наивысшего подъема Солнца, значит, дальше оно, огненное, покатится вниз, так и горящее колесо скатывается долу, где текут темные и холодные воды, питающие, однако, новое зерно.

Горящее коло тонет в реке, Ярь-огонь отступает на задний план, Земля-Матушка с этого момента выходит на передний план, она стала обременена водами-соками, которые потекут по всему живому, поднимая плоды-урожай к своему сроку.

Гадания и Цветок папоротника. В оставшиеся темные часы ночи люди идут с венками и свечками к воде, гадают, отпуская их по воде, о своем будущем – куда и как поток жизни понесет огонек их света в этом темном мире под звездами.

Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу. Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет. Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны.

Остаток ночи каждый проводит, как желает. Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.

А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.

Кстати, еще одна традиция, о которой пока не сказано ни слова – купание на рассвете, с первыми лучами. Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи…"

День Бога Купалы

Купальская ночь считается поистине волшебной, в эту ночь травы достигают своей максимальной целебной силы, наступает время гаданий. Ведь Купала – это славянский праздник любви. Взаимодействие Неба и Земли – это Вселенская Любовь (взаимодействия Сварога с Макошью), в взаимодействие мужчины и женщины, есть Земная любовь.

Купальская ночь – это некое космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей, укрепления здоровья, семьи и благосостояния. Это время заглянуть в будущее.